La historia del kintsugi: el pensamiento japonés que convierte lo roto en belleza

El kintsugi es una técnica exclusivamente japonesa que da una nueva belleza a una pieza rota, reparándola con urushi y aplicando oro en la unión. Se dice que esta técnica se estableció entre los siglos XV y XVI.

Sin embargo, la historia del kintsugi no comenzó de repente. Desde tiempos muy remotos, los japoneses ya reparaban sus piezas con urushi. Sobre esta larga acumulación de historia se fue formando la filosofía de “aceptar lo roto y hacerlo renacer con belleza”.

En este artículo recorreremos la historia del kintsugi desde sus orígenes hasta la actualidad, desentrañando por qué nació esta filosofía tan singular.

Capítulo 1: Los orígenes del kintsugi

Se considera que la técnica del kintsugi se estableció entre los siglos XV y XVI, pero las técnicas que le sirvieron de base se fueron construyendo desde mucho antes.

El periodo Jomon: el origen del urushi como adhesivo

Los japoneses ya utilizaban el “urushi” desde los inicios del periodo Jomon (entre aproximadamente el 7000 y el 5500 a. C.). El urushi es la savia de un árbol llamado urushi-no-ki, que al secarse se vuelve extremadamente duro y tiene un gran poder adhesivo e impermeabilizante.

Se cree que las personas de aquella época comprendían las propiedades del urushi a través de la experiencia, y en yacimientos del periodo Jomon se han hallado objetos recubiertos o pegados con urushi.

Los japoneses ya reparaban sus herramientas con urushi desde la época en que vivían de la caza y la recolección.

▲Peine lacado con urushi hallado en el yacimiento de Mibiki, en la prefectura de Ishikawa. Data de hace unos 7.200 años y es una de las piezas de laca más antiguas conservadas en Japón y en el mundo. (Fuente de la imagen: Government of Japan Online (oficina de relaciones públicas del Gobierno japonés))

El periodo Heian: el origen de la decoración con oro

Con el paso del tiempo llegó el periodo Heian (794-1185), en el que también nacieron los samuráis. En esta época se desarrolló enormemente la técnica del “maki-e”, que consiste en espolvorear polvo de oro o plata sobre el urushi para dibujar motivos.

Con el tiempo, la idea de decorar con oro que aportó el maki-e dio lugar a la idea del kintsugi: unir con oro aquello que se ha roto.

▲Espada larga con la vaina decorada con maki-e. La hoja fue fabricada en el periodo Heian y decorada en el periodo Edo. Conservada en el Museo Nacional de Tokio (Fuente de la imagen: ColBase, sistema integrado de búsqueda de colecciones de los museos nacionales de Japón)

Capítulo 2: El nacimiento del kintsugi

Entre los siglos XIV y XVI, la historia de un cuenco de té agrietado y la estética que aprecia la imperfección dieron origen a la técnica del kintsugi.

El periodo Muromachi: el germen de la idea de valorar las huellas de una reparación

La historia del kintsugi comenzó a tomar forma de manera decisiva en el periodo Muromachi (1336-1573). En esa época, Japón aún no era capaz de fabricar cerámica de alta calidad en su propio territorio, por lo que la importaba de China.

Desde aquella época se transmite la historia de un determinado cuenco de té.

Un cuenco de celadón, fabricado en China en una época anterior, llegó con el paso del tiempo a manos del shogun Ashikaga Yoshimasa; cuando este lo obtuvo, ya tenía una grieta en la base. Se dice que Yoshimasa, apreciando mucho esta pieza excepcional, la devolvió a China en busca de un cuenco de reemplazo.

▲Ashikaga Yoshimasa / 1436-1490 (Fuente de la imagen: Wikimedia Commons)

Sin embargo, resultó difícil conseguir un cuenco de celadón equivalente, así que la parte china reparó la grieta con grapas metálicas (kasugai) y volvió a enviarlo a Japón. Como las grandes grapas de la reparación parecían saltamontes (inago), este cuenco recibió el nombre de “Bakouhan” (la grapa del saltamontes).

▲Bien Cultural Importante “Cuenco de té de celadón con forma de flor, llamado Bakouhan” / Conservado en el Museo Nacional de Tokio (Fuente de la imagen: ColBase, sistema integrado de búsqueda de colecciones de los museos nacionales de Japón)

Lo interesante es que la huella de la reparación, en lugar de disminuir el valor del cuenco, lo aumentó. Aunque la grapa era simplemente una reparación funcional, se aceptó la huella de la reparación no como un defecto, sino como “una belleza impregnada de historia”. Esta sensibilidad acabaría desarrollándose en la filosofía del kintsugi.

La ceremonia del té y el kintsugi: la belleza de aceptar las heridas

Al hablar de la historia del kintsugi, resulta inseparable su relación con el “chanoyu” (Japanese tea ceremony, la ceremonia del té japonesa). El chanoyu es una tradición cultural japonesa en la que el anfitrión ofrece té matcha y dulces japoneses a sus invitados, disfrutando del té con un gran respeto por las formas y el protocolo.

En la época de Ashikaga Yoshimasa, el chanoyu era una manera de demostrar la autoridad y la cultura de la aristocracia. Tenía un fuerte carácter de ocasión para exhibir objetos de arte de lujo, y los utensilios de té eran un símbolo de estatus de la aristocracia. Desde principios hasta mediados del siglo XV, el chanoyu fue el símbolo de una cultura suntuosa y espléndida.

Sin embargo, al entrar en el siglo XV surgió un nuevo pensamiento, distinto del chanoyu lujoso. Murata Juko (1422-1502), que era a la vez monje y maestro de té, persiguió el “wabi-cha”, una forma de té tranquila e imperfecta, en lugar de la ostentación y la perfección.

▲Murata Juko / 1422-1502 (Fuente de la imagen: Wikimedia Commons)

Se cuenta que Juko, que consideraba el chanoyu como un reflejo del corazón, dijo a sus discípulos lo siguiente:

“Más que una luna llena y perfecta, tiene más encanto la luna que se ve entre las nubes.”

Lo que enseñaba Juko es que la verdadera belleza reside precisamente en lo que no es perfecto. Esto conecta directamente con el espíritu del “wabi-sabi”, que acepta los defectos y la imperfección.

Gracias al wabi-cha se cultivó una sensibilidad capaz de encontrar belleza incluso en una pieza rota, y se formó así el terreno de pensamiento necesario para que naciera el kintsugi.

El periodo Azuchi-Momoyama: el establecimiento de la cultura del kintsugi

Se considera que la técnica del kintsugi se estableció entre el periodo Muromachi y el periodo Azuchi-Momoyama (siglos XIV a XVI), pero no se conoce con exactitud quién la empezó ni cuándo.

Lo que sí es indudable es que la técnica de reparación con urushi, que existía desde tiempos antiguos, la técnica decorativa del maki-e y el espíritu de “aceptar la imperfección” formado a través del wabi-cha se combinaron para dar lugar a la técnica del kintsugi.

▲kintsugi que se cree data del siglo XVI (Fuente de la imagen: Wikimedia Commons)

Capítulo 3: La difusión del kintsugi

Durante el pacífico periodo Edo, a medida que se extendía la cultura del chanoyu, el kintsugi también fue penetrando en toda la sociedad.

El kintsugi en la vida cotidiana: una cultura de reparación que variaba según la clase social

Con la llegada del periodo Edo (siglos XVII-XIX) terminaron las largas guerras y llegó una época de paz. En esta sociedad estable, la cultura del chanoyu se extendió también a la gente del pueblo. Con ello, la cerámica, que hasta entonces había sido propia de las clases acomodadas, también llegó al pueblo llano.

En esta época, el espíritu de “cuidar las cosas” se difundió entre todas las clases sociales, lo que hizo aumentar la demanda de servicios de reparación de cerámica en toda la sociedad. Sin embargo, el método de reparación variaba según la clase social.

Mientras que los comerciantes acomodados y los maestros de té podían optar por el “kintsugi” tradicional, para la gente del pueblo este resultaba caro. La gente común utilizaba casi siempre un método de pegado llamado “yakitsugi”, que empleaba polvo de vidrio de plomo, y el kintsugi se reservaba para las obras de arte y los utensilios de té caros de las clases acomodadas.

De la reparación al arte: el kintsugi como expresión artística

Honami Koetsu (1558-1637), artista de principios del periodo Edo, puede considerarse la persona que elevó el kintsugi de una simple técnica de reparación a la categoría de arte. Su obra simbólica es el cuenco de té raku rojo llamado “Seppo” (Cumbre Nevada), designado Bien Cultural Importante.

▲Cuenco de té raku rojo, llamado Seppo (Fuente de la imagen: Museo Hatakeyama de Ebara)

Este cuenco era en origen una pieza defectuosa, que se agrietó accidentalmente dentro del horno. Pero Koetsu, en lugar de desecharla, valoró activamente esa forma fortuita. Unió con oro la audaz grieta que se había formado, dando un nuevo significado a esa herida.

Imaginó el esmalte blanco como una cumbre cubierta de nieve, y la grieta que brillaba en oro como un arroyo de nieve derretida bajo la luz de la primavera, y por eso lo llamó “Seppo”.

Koetsu, al transformar una pieza dañada en una obra de arte poética que encerraba en sí un paisaje natural y majestuoso, estableció la cultura de contemplar las huellas de la reparación como un paisaje, y dio al kintsugi un valor artístico.

Capítulo 4: La evolución del kintsugi en la era moderna y contemporánea

A partir de la era Meiji, el kintsugi se alejó de la vida cotidiana y se transmitió como artesanía tradicional. Y en el siglo XXI, se enfrenta a una expansión mundial y a nuevos desafíos.

La era moderna: la occidentalización de Japón y la transformación del kintsugi

Con la Restauración Meiji (1868), la vida de los japoneses comenzó a cambiar de forma drástica.

Desde los puertos llegaban porcelanas y objetos de vidrio occidentales, hermosos y económicos. La costumbre, hasta entonces natural, de “reparar lo que se rompe” fue sustituida poco a poco por el valor consumista de “comprar algo nuevo”.

▲Vista del Museo de Arte de la Segunda Exposición Industrial Nacional, en el parque de Ueno, uno de los lugares emblemáticos de Tokio / Conservado en el Museo Nacional de Tokio (Fuente de la imagen: ColBase, sistema integrado de búsqueda de colecciones de los museos nacionales de Japón)

A medida que avanzaba la industrialización y se difundían los adhesivos químicos, la laboriosa reparación con kintsugi fue desapareciendo silenciosamente de la vida cotidiana.

Pero no llegó a desaparecer por completo.

En la quietud de las salas de té, en manos de quienes amaban el arte antiguo, el kintsugi siguió vivo. Los maestros de té y los artesanos de maki-e no consideraban esta técnica como una simple forma de reparar. Para ellos, el kintsugi era probablemente el acto de transmitir a la siguiente época el tiempo y el espíritu que habitaban en cada pieza.

Al mismo tiempo, también en el ámbito de la restauración de bienes culturales se siguió preservando silenciosamente la reparación tradicional con urushi y polvo de oro. Así, el kintsugi pasó de ser una técnica de la vida cotidiana a convertirse en una artesanía tradicional y una técnica de conservación y restauración, transmitiéndose a través de las épocas como una técnica especializada que sostiene la conservación del arte japonés.

La era contemporánea: el auge internacional y la diversificación del kintsugi

Al entrar en el siglo XXI, el kintsugi se extendió silenciosamente por el mundo como una filosofía de la belleza japonesa.

Detrás de esto hubo un cambio en los valores de la época: las dudas sobre la sociedad de consumo masivo, el aumento de la conciencia medioambiental, y el interés creciente por conceptos como el wabi-sabi y el mindfulness.

En ese contexto, el acto del kintsugi de reparar algo roto empezó a llamar la atención no como una simple técnica de reparación, sino como una forma de vida que acepta la imperfección y afirma la regeneración.

Así, el kintsugi, superando los límites de la artesanía tradicional, influye hoy en el pensamiento y el diseño de todo el mundo como una metáfora cultural que simboliza la curación, la regeneración y la sostenibilidad.

El debate en torno al kintsugi simplificado

En los últimos años se ha extendido el “kintsugi simplificado”, que utiliza resina epoxi o adhesivos sintéticos. Al no usar urushi, se completa en poco tiempo y con facilidad, por lo que ha ganado popularidad como una manualidad que se puede disfrutar sin complicaciones a través de talleres o redes sociales.

Sin embargo, hay quienes consideran que esta facilidad crea una distancia con la filosofía original del kintsugi. El kintsugi tradicional utiliza un material natural, el urushi, que se deja secar durante mucho tiempo y se acaba lijando y puliendo repetidas veces. En este proceso había una espiritualidad propia de un acto tranquilo de enfrentarse al paso del tiempo.

El kintsugi simplificado, en muchos casos, solo reproduce la apariencia del kintsugi, y existen métodos que no cumplen los estándares de higiene alimentaria. Se podría decir que, poco a poco, está dejando de ser una reparación para usar la pieza y se está convirtiendo en un proceso decorativo.

Así, detrás del auge actual del kintsugi existen dos corrientes contrapuestas. No se puede afirmar con certeza cuál es la correcta, pero quizá la idea fundamental del kintsugi, “dar una vida hermosa a lo que se ha roto”, resida precisamente en una práctica ética que se enfrenta a la naturaleza y al paso del tiempo.